LA ÉTICA LATINOAMERICANA

ÉTICA DE LA LIBERACIÓN LATINOAMERICANA De madrugada como todas las mañanas. Niños y perros disputan alrededor del basurero. Revuelven y revuelven, sacan y meten los restos de comida en la basura. En un mundo perro, sin corazón,esta es la forma encontrada por Dios para atender la oraciónde los miserables pequeños hambrientos: el pan de cada día dánosle hoy! Hablar de Ética de la Liberación supone hablar previamente de otras cosas. Liberación se opone a dominación. Anunciar la Ética de la Liberación implica pensar y vivir en un contexto sociohistórico de dominación y opresión. Se trata por tanto de una Filosofía que intenta captar la relevancia de temas que implican un cambioestructural de determinada situación sociohistórica. Una Ética así implica un determinado compromiso político y social con vistas a la ruptura con la situación opresora. La articulación de la Ética de la Liberación parte de la experiencia vital frente al pobre. Su Indignación ética no es menor. Pero mediatiza esta indignación con un análisis de la realidad para detectar los mecanismos generadores de tal miseria escandalosa y articular una praxis que tenga eficacia liberadora. No se trata de liberar aquí y allá manteniendo el mismo marco de relaciones de fuerza (reformismo); se trata realmente de una voluntad revolucionaria que intenta cambiar el propio marco. Así mismo la filosofía de la liberación germina de la preocupación de algunos intelectuales Latinoamericanos que intentan darle una línea de pensamiento y también de acción a la cultura latinoamericana. De los primeros que tienen dicha preocupación son José Gaos, Paulo Freire, con su Pedagogía del Oprimido; Arturo Andrés Roig, Leopoldo Zea, Samuel Ramos, Horacio Cerutti, Francisco Miró Quezada, Juan Carlos Scannone; Fals Borda con su sociología de la liberación, en Colombia; teólogos como Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, Hugo Assman, Ignacio Ellacuria. También el concilio Vaticano II da en herencia algunas ideas a la filosofía de la liberación, lo mismo sucede con la reunión de obispos de Latinoamérica celebrado en Medellín, Colombia y de Puebla; la teoría de la dependencia económica realizada por los brasileños; Salazar Bondy, etc. Enrique Dussel se presenta como el filósofo que ha dado este giro hermenéutico y ha dejado de lado los discursos metafóricos o los metarelatos para voltear su vista hacia el oprimido, hacia, el pobre, el indigente, la viuda, el huérfano, el obrero, el desposeído. Dussel propone una Ética de la Liberación. Esta ética tiene un fundamento trans-ontológico, es decir, el fundamento es el Otro. El fundamento de la ética, es la praxis. De ninguna manera la teoría o lo abstracto. Solamente martilleando se conoce lo que es el martillo; solamente siendo entes ónticos ontológicos morales es como se fundamenta la ética. La ética es intrínseca al ser humano, le va en el estar arrojado en la existencia. Al vivir se hace la ética, en su práctica existe, se fundamenta. Si existo soy un ente ético; existo, luego soy ético. El humanismo del Otro es el verdadero fundamento de la ética. El tener conciencia ética será pues ayudar a liberar al Otro. Es escuchar su voz y denunciar, en algún momento la injusticia en la que vive y después guiarlo a su liberación mediante la praxis. Esta praxis, no es sino el actuar intramundano, pero éste actuar puede ser de dos maneras: una praxis de dominación, que la que ha venido ejerciendo el centro sobre la periferia, la totalidad sobre la alteridad, el estado sobre el ciudadano, etc; y la praxis de liberación que se concretiza en la legalidad, en la justicia. Dussel: Fundamentación de la ética y la Filosofía de la liberación Ética de la Liberación puede emprender, desde el "re-conocimiento" del Otro, y desde el imperativo o norma ética básica ("¡Libera al Otro negado en su dignidad!"; sea el pobre, la mujer, la clase obrera, la nación periférica, la cultura popular dominada, la raza discriminada, las generaciones futuras, etc.), el proceso (procedimental discursivo) de la validación intersubjetiva del factum, p.e. de la miseria de los explotados o excluidos (teniendo en cuenta que hay "comunidad de comunicación hegemónica" o "dominante", y, por ello, la validez propiamente ética puede darse al comienzo sólo entre los mismos dominados o excluidos. La “conciencia ética” es entonces oír-la-voz-del-Otro; voz o palabra que exige justicia, que exige su derecho, ya que el Otro es "Santo", mejor: "el Santo", el sagrado por excelencia, y, por ello, quien oye su voz no puede sino lanzarse en el camino de la justicia. Como ilustración de las líneas temáticas que deben seguirse en la actualidad en el ámbito de su Filosofía de la Liberación, Enrique Dussel señala como algunos de los retos urgentes: 1º. La recuperación del pensamiento marxista para la realidad pobre latinoamericana; 2º. Una incorporación de la ética de la liberación, desde su propia posición, a los problemas planteados por la ética de la comunicación: las normas son válidas en la medida en que son aceptadas, y en la medida en que es aplicable. Y es aplicable en la medida en que nos permite vivir. 3º. Un pensar ontológicamente desde el ser del capital, la realidad atormentada del trabajador asalariado latinoamericano por medio del concepto de "trabajo vivo" y la "cuestión de la dependencia"; 4º. Una profundización de la "cuestión popular" con la categoría "pueblo" que nos permite explicar la continuidad de los grupos humanos más desfavorecidos – formación social histórica- a través de la ruptura de los procesos revolucionarios de los sucesivos procesos de producción; 5º. El tratamiento de la "cuestión cultural" para proteger a los países subdesarrollados de la hegemonía ejercida por los países desarrollados por medio de la cultura de la sociedad de consumo; 6º. La defensa de un espacio de libertad política por medio de la democracia frente a las dictaduras; 7º. La reivindicación de la liberación de la mujer y la autoafirmación de la juventud; 8º. La reivindicación de la dignidad de los pueblos indígenas, con una visión crítica de la hisActividad

Comunitaria Sugerida Actividad: - Escojan 10 pensamientos que se hayan presentado durante el desarrollo de la Unidad Temática y a su juicio, sean más útiles para la reflexión y la práctica de la ética. - Compartan y debatan los pensamientos escogidos con su grupo cooperativo, con el objetivo de formular una propuesta común. - Realizar un debate en el salón de clase con sus profesor@s sobre los pensamientos elaborados y escogidos fundamentando la elección. - Cada grupo cooperativo deberá elaborar un afiche presentando los pensamientos, y colocarlos en sus comunidades y en otros sitios públicos (aldea universitaria, universidad, centros comunitarios, etc.).